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Shoshana Wasser

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La Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

27 septembre 2024


À l'occasion de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, le Conseil des arts de l'Ontario (CAO) commandite une œuvre d’un ou d’une artiste autochtone de l'Ontario afin de favoriser la réflexion collective sur l'importance et les thèmes de cette journée. Nous croyons que les arts sont l'un des véhicules les plus puissants pour apprendre les uns des autres – qu’il s’agisse de nos histoires personnelles et collectives, de nos réalités actuelles et de nos espoirs et visions pour l'avenir. Nous nous engageons à soutenir et à encourager les artistes de l'Ontario à accomplir cet important travail.    

Dans cette photographie de format horizontal, une enfant dort sur l’herbe, une poupée dans les bras. L’enfant et la poupée portent des jupes à ruban. Derrière elle, entourée d’arbres, est accrochée une couverture bleue avec des lettres en tissu floral. Elles disent en anglais : « Listen to your ancestors’ dreams » (en français : « Écoutez les rêves de vos ancêtres »)Titre : Écoutez les rêves de vos ancêtres / Sheiatahónhsatat ne shehsothókon raonatetshénsera
Artiste : Shelby Lisk (Kanyen’kehá:ka, du territoire mohawk de Tyendinaga)
Aide-photographe : Alyssa Bardy (Première Nation Upper Cayuga des Six Nations de la rivière Grand et membre des Mohawks de la baie de Quinte)
Modèle : Amari Asmar (Kanyen’kehá:ka du territoire mohawk de Tyendinaga)
 

Réflexion de l’artiste

« Écoutez les rêves de vos ancêtres nous rappelle qu’il faut tenir compte de ceux qui nous ont précédés et des rêves qu’ils ont pour nous et nos communautés. Pour moi, ce titre fait écho à la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, car la réconciliation exige que chacun s’efforce de créer un pays dans lequel les peuples autochtones peuvent vivre les rêves de leurs ancêtres, rêves qu’un grand nombre de nos familles ont dû enterrer pour survivre à la colonisation et aux pensionnats. L’État canadien et l’ensemble de la population canadienne doivent laisser la place aux peuples et aux communautés autochtones pour qu’ils puissent prospérer. Ils doivent aussi les soutenir afin que les générations autochtones d’aujourd’hui et de demain puissent réaliser les rêves de leurs ancêtres : parler nos langues, pratiquer nos cultures et nos cérémonies, manger nos aliments traditionnels, vivre en bonne santé et entretenir des relations respectueuses les uns avec les autres.

» L’utilisation d’une couverture cousue à la main comportant du texte fait référence au fait que les couvertures sont des objets familiaux intimes, transmis entre les générations, souvent données en cadeau pour signifier les moments importants de la vie et les rites de passage dans de nombreuses communautés. La couverture est aussi un clin d’œil aux couturières et aux couturiers qui font partie de ma lignée matrilinéaire. L’idée et l’exercice du rêve évoqués dans le texte nous rappellent que même si nous n’avons pas pu passer du temps avec nos ancêtres ou s’ils ont été perdus pour nos familles ou nos communautés dans la rafle des années 1960 ou dans le système des pensionnats, le système de protection de l’enfance ou le système judiciaire, ils peuvent continuer à communiquer avec nous et à nous aider dans nos rêves. »
— Shelby Lisk


Énoncé du CAO

En 2021, le gouvernement du Canada a fait du 30 septembre la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation. Le 30 septembre est aussi la Journée du chandail orange, une initiative dirigée par des Autochtones pour sensibiliser les gens aux conséquences intergénérationnelles des pensionnats sur les personnes, les familles et les communautés, et pour rappeler à l’ensemble de la population que chaque enfant compte.

Le CAO reconnaît que c’est une journée pour commémorer et pleurer les enfants inuits, métis et des Premières Nations qui ont subi des préjudices et perdu la vie dans les pensionnats canadiens, ainsi que pour rendre hommage au parcours de guérison des survivants, survivantes et de leurs familles. Il est essentiel au processus de réconciliation de reconnaître l'histoire du traitement épouvantable infligé par le Canada aux peuples autochtones et les effets persistants des pensionnats.

Le CAO tient à souligner la nécessité d'un engagement continu et à long terme envers la réconciliation avec les peuples autochtones, engagement qui doit se faire au niveau personnel, professionnel et systémique.

Pour soutenir les appels à l'action de la Commission de vérité et de réconciliation, le CAO cherche à faire progresser la réconciliation en aidant les artistes et les organismes artistiques autochtones et en élargissant ses relations avec les communautés autochtones. Le CAO affirme son engagement envers les communautés et artistes autochtones établis en Ontario par l'intermédiaire de programmes et d'initiatives qui visent expressément à soutenir leur créativité, leur collaboration et leur succès.

Apprenez-en plus sur l'engagement et le soutien du CAO à l'égard des arts autochtones.