À l'occasion de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, le Conseil des arts de l'Ontario (CAO) commandite une œuvre d’un ou d’une artiste autochtone de l'Ontario afin de favoriser la réflexion collective sur l'importance et les thèmes de cette journée. Nous croyons que les arts sont l'un des véhicules les plus puissants pour apprendre les uns des autres – qu’il s’agisse de nos histoires personnelles et collectives, de nos réalités actuelles et de nos espoirs et visions pour l'avenir. Nous nous engageons à soutenir et à encourager les artistes de l'Ontario à accomplir cet important travail.
(À gauche): Amaukuluga
Ma chère arrière-grand-mère
par Aedan Corey
(Au centre): Anaanatsiakuluga
Ma chère grand-mère
par Aedan Corey
(À droite): Anaanakuluga
Ma chère mère
par Aedan Corey
Déclaration de l’artiste
« Je voulais que ce projet reflète la force des femmes qui m’ont précédée. Pas seulement la force qui réside dans leur capacité à faire face à l’adversité, mais aussi celle de transmettre nos savoirs et nos traditions pour qu’ils perdurent à travers les générations. Ces œuvres, qui représentent mon arrière-grand-mère, ma grand-mère, ma mère et moi, sont un hommage à l’importance de leur amour. Grâce à ces femmes, je me suis plongée dans la langue, j’ai appris à coudre, j’ai compris l’importance de préserver les liens de la communauté, et j’ai reçu bien d’autres enseignements qui m’accompagneront tout au long de ma vie.
En cette Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, alors que le Canada revient sur les atrocités des pensionnats, j’aimerais que ce projet rappelle l’importance des liens et témoigne des multiples visages de la force et de la résilience autochtones. »
— Aedan Corey
Énoncé du CAO
En 2021, le gouvernement du Canada a fait du 30 septembre la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation. Le 30 septembre est aussi la Journée du chandail orange, une initiative dirigée par des Autochtones pour sensibiliser les gens aux conséquences intergénérationnelles des pensionnats sur les personnes, les familles et les communautés, et pour rappeler à l’ensemble de la population que chaque enfant compte.
Le CAO reconnaît que c’est une journée pour commémorer et pleurer les enfants inuits, métis et des Premières Nations qui ont subi des préjudices et perdu la vie dans les pensionnats canadiens, ainsi que pour rendre hommage au parcours de guérison des survivants, survivantes et de leurs familles. Il est essentiel au processus de réconciliation de reconnaître l'histoire du traitement épouvantable infligé par le Canada aux peuples autochtones et les effets persistants des pensionnats.
Le CAO tient à souligner la nécessité d'un engagement continu et à long terme envers la réconciliation avec les peuples autochtones, engagement qui doit se faire au niveau personnel, professionnel et systémique.
Pour soutenir les appels à l'action de la Commission de vérité et de réconciliation, le CAO cherche à faire progresser la réconciliation en aidant les artistes et les organismes artistiques autochtones et en élargissant ses relations avec les communautés autochtones. Le CAO affirme son engagement envers les communautés et artistes autochtones établis en Ontario par l'intermédiaire de programmes et d'initiatives qui visent expressément à soutenir leur créativité, leur collaboration et leur succès.
Apprenez-en plus sur l'engagement et le soutien du CAO à l'égard des arts autochtones.