La Journée nationale de la vérité et de la réconciliation
À l'occasion de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, le Conseil des arts de l'Ontario (CAO) commandite une œuvre d’un ou d’une artiste autochtone de l'Ontario afin de favoriser la réflexion collective sur l'importance et les thèmes de cette journée. Nous croyons que les arts sont l'un des véhicules les plus puissants pour apprendre les uns des autres – qu’il s’agisse de nos histoires personnelles et collectives, de nos réalités actuelles et de nos espoirs et visions pour l'avenir. Nous nous engageons à soutenir et à encourager les artistes de l'Ontario à accomplir cet important travail. 
Binesi Mashkiki (Médecine de l'oiseau-tonnerre)
illustration de Bridget George, autrice et illustratrice anishinaabe de la Première Nation de Kettle et de Stony Point
« Cette œuvre représente un oiseau-tonnerre (Binesi) qui jette de la lumière sur de la végétation en floraison. L'œuvre symbolise la guérison, la croissance et la force des esprits des nations autochtones de nos territoires. Au centre du tableau se trouve une plante de tabac qui représente la prière et le travail spirituel requis pour guérir. On retrouve du cèdre parmi les arrangements floraux orangés, plante qui protège ceux qui œuvrent pour la justice et l'équité pour les peuples autochtones. Sur les côtés, on aperçoit du foin d'odeur comme rappel qu'il faut être bienveillant avec les personnes touchées par les injustices du passé et du présent. Il y a 94 étoiles dans le ciel pour représenter les 94 appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation (CVR). Les lucioles présentes dans le tableau symbolisent la lumière dans l'obscurité, soit la justice pour nos communautés. Enfin, il y a des papillons de nuit au centre de l'œuvre pour nous inciter à aller toujours vers la lumière et l'espoir. »
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En 2021, le gouvernement du Canada a fait du 30 septembre la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation. Le 30 septembre est aussi la Journée du chandail orange, une initiative dirigée par des Autochtones pour sensibiliser les gens aux conséquences intergénérationnelles des pensionnats sur les personnes, les familles et les communautés, et pour rappeler à l’ensemble de la population que chaque enfant compte.
Le CAO reconnaît que c’est une journée pour rendre hommage aux enfants inuits, métis et des Premières Nations qui ont subi des préjudices et perdu la vie dans les pensionnats canadiens, ainsi qu'au parcours de guérison des survivants, survivantes et de leurs familles. Il est essentiel au processus de réconciliation de reconnaître l'histoire du traitement épouvantable infligé par le Canada aux peuples autochtones et les effets persistants des pensionnats.
Le CAO tient à souligner la nécessité d'un engagement continu et à long terme envers la réconciliation avec les peuples autochtones, engagement qui doit se faire au niveau personnel, professionnel et systémique.
Pour soutenir les appels à l'action de la Commission de vérité et de réconciliation, le CAO cherche à faire progresser la réconciliation en aidant les artistes et les organismes artistiques autochtones et en élargissant ses relations avec les communautés autochtones. Le CAO affirme son engagement envers les artistes inuits, métis et des Premières Nations établis en Ontario par l'intermédiaire de programmes et d'initiatives qui visent expressément à soutenir leur créativité, leur collaboration et leur succès. Poursuivez la lecture pour en savoir plus sur l'engagement et le soutien du CAO à l'égard des arts autochtones.